（文字整理仅供参考）
还是得学法，白天要是……因为昨天我一天都是事情比较多嘛，没有怎么听法，晚上睡觉的时候，就睡不安稳。人类为什么就说是，没有办法修行啊？人类的修行他就是一种，就像是那个舞台剧一样，自己想象中的修行，然后编排了一个舞台剧。在舞台剧上不同的人，扮演不同的角色。有扮演法师的、僧人的，有扮演教皇的，有扮演活佛的，然后做一些宗教的仪式、仪轨。人类认为这就是修行了。实际上那个，他跟修行没有任何关系的，那是属于风马牛不相及的事。
修行是人的内在的觉醒。而内在的觉醒的话，他是没有任何表现的，他是细胞里面蕴含的生命的一种复苏。就像是春天到了，万物会发芽一样。当那个树木发芽的时候呢，在它没有表现到外面长成树叶之前啊，你是看不到的。但是它里面的生命力在流动，那个芽苞啊，在慢慢地积蓄，积蓄力量在绽放。但是它在变成树叶之前的话，你看不到。你远远地看去，这一片的树啊，这一片树林啊，森林啊，树枝都是光的，都是秃的。但是你远远地看过去的话，你会感觉到那里面有生机，有青色，但是你走进去看的时候，它什么都没有，就是那种感觉。
人真正的修行，他跟外在的这种形式，没有任何关系的。或者说，没有任何外在的形式，能够证明你是修行者。我自己是有切实体会的。就是我平常的话，学法大概要五六个小时以后，我的内在，祂就会变得很透明、平安、安详。这种东西的话，祂是一种气息，你用肉眼看不到，但是你自己知道。
我昨天想了一下，就说是，我是突发奇想，我说我这个人啊，我这个人在人世间，就说我如果给自己定位一下，我是一个什么样的人。然后我就自己仔细地琢磨了琢磨，把自己的这个言行举止啊，心态感受啊，意识动机啊，我把他提炼了一下，就说我是一个什么的人，就在人世间我是一个什么样的人，什么样的表现。
我发现啊，就说是，就我这个人啊，在人世间用几个词可以来形容他啊。平凡，非常地平凡，很普通。平凡、普通、单纯，我是个很单纯的人。平凡、普通、单纯，这跟我过去的那种人格，是完全不一样的。
在我48岁之前，我的人格是性格很鲜明的，就爱憎分明的一个人，而且性格非常地有棱角。48岁之后呢，就是当自己内在的那种神性苏醒之后，我的人格慢慢地就，一天一天地变得越来越普通，越来越平凡，越来越单纯，直至透明。
为什么会这样呢？因为唯有一个普通、单纯，没有任何人格特质的人，这具身体和自我意识，才能变成一件衣服，你知道吧？衣服无论它的颜色怎么样，它的形态是怎么样，它本身是不具有主观意识的。那么我这具人体、我的人格，现在也就开始慢慢地趋近于一件外套了。而我内在觉醒的、苏醒的那种灵性啊，那个才是真正的我，祂是光。
光里面是没有人的，光里面是没有阴暗的。纯生命里面是没有个体的。那种究竟安宁的永恒当中，是没有时间和空间的分裂的。所以祂体现在人世间，祂就是一种你不可触及，但是祂又无所不在的，一种当下的清澈感。清澈、自由、安宁、圆满，这个就是神的状态。
一个在人世间修行的人啊，到了你成就之前啊，都会像我这样。就这个人格，你们用肉眼看到的这具身体，包括这具身体里面的人格，会变得非常非常平凡。我用几个词来形容我现在的话：第一个，最核心的一个，就是普通，就普通得不能再普通了。朴素，就是我的生活很节俭，就是我的心念也非常单纯，单纯到很朴素的状态。第三个的话，就是平凡，没有任何想要在人世间建功立业啊，获得人世间资源啊，要标榜自我的人格独特性的，这种意图和这种感受，就这个人变得非常平凡了。平凡、普通、朴素，这个就是我目前这个人性这一块的状态。
唯有一个朴素、平凡、普通的人格，才能变成一件衣服，你知道吗？如果这具身体里面的人格，依旧是那个爱憎分明的，有着自我强烈的这种自我意愿、自我感受、自我意图，想要建功立业，想要说是自我标榜的话，你就肯定不普通。
不普通的是什么东西呢？是你的人格的心愿动机，结合你的意识，形成的对这具身体的认可。但是当这具身体变得很普通、很朴素、很平凡的时候，那么这具身体，包括这具身体之内的人格，对你内在觉醒的那种纯光永恒的灵性，他就起不到任何的障蔽作用，也起不到任何的阻碍作用了，灵性就会变成了这具身体内的主导。这就是对的，知道吗？这个也就是我自己感觉到，自己真正进步的地方，真正进步了。
神跟人不是同一个物种，就像是人类跟那个蚊子不是同一种物种一样。人类呀，他是建立在这具身体之上，随着这具身体而成长的心灵的认知。就是因为这个心灵认知对这具身体的这种熟悉，反复的记忆、刺激，形成的对这具身体的掌控、结合、凝聚、凝固，变成了自我人格。就说我喜欢酸的，我不喜欢辣的；我喜欢阳光，我不喜欢黑暗；我喜欢南方，我不喜欢北方；我喜欢漂亮的女人，我不喜欢丑陋的女人，这个就会变成了你的人格。
当这种人格，他固定化了之后，他就跟其他跟随身体成长的，这种心识的凝固变成的人格，形成了对立。对立了之后呢，他就会有了人际关系。这个人际关系，他就会划分出来亲疏远近。我有我的亲朋好友，我有我的子女、我的父母，同时有我的竞争对手、我的仇敌，我喜欢的人和不喜欢的人。这个就是人际关系，他就变成了人类社会。所谓什么叫“江湖”，有人的地方就有江湖。什么叫“江湖”？恩怨情仇而已。
但是修行的人，他是要觉醒你内在先天本性的那种求索者。就是你是一个追求真相的人，你是一个追求真理的人。而真理永远不在外界，实相啊，永远在你身体当中蕴含着呢。外界的真理只是指引你向内找，向你心内去探索，直到将你的妄心破尽，那个实相就会朗然现前。
神的状态，是什么样的状态呢？第一个，无相，神是没有形象的，无相。就是祂是离开了现象，祂不被任何的形态、意识，跟你的自我感受和心灵认知所触及，那是神的状态。
第二个感受是光明。神是纯光，不是说是神是一个具有身体的光芒万丈的人，不是的。神是纯粹的光，祂是真正的光。那种光是不会衰减的光。祂是穿越了时间空间，祂亘古完整，所以祂永恒不变。亘古跟永恒是一个意思，未曾分裂和完整是一个意思。神是光明的，或者说只有纯光本身是神。
第三个感受，就说是自由，祂不受任何境界的束缚，祂不被任何的心灵认知、意识思维，包括灵魂感受当中的思量心，所触及，所禁锢，所分裂。所以说是，神是自由的。自由还有一个同义词。什么样的生命是自由的呢？完整，完整的生命是自由，因为祂从来没有被分裂过。
还有一个体验就是，神是根本究竟的安详，祂是绝对安宁的一种……祂是绝对安宁的纯洁而清澈的一种存在。就是神是透明、清澈而安详的存在。或者说，根本的存在就是透明、完整而安详的，那个是神。祂跟这具身体没有任何关系的。
所以说是人类这个地方，人世间除了神以外，没有修行。除非是神性苏醒的人，祂在整个苏醒的过程当中的，那种净化、沉淀、复苏、超越、解脱的过程，称为“修行”。而离开了神，人世间的一切宗教形式、宗教仪轨，无论你是在念经呢，你是在绕塔呢，你是在禅定呢，你是在放生呢，你是做水陆法会呢，还是做供养呢，都不是修行。那个都是人世间的这种……
在我来看的话，他是属于文化吧，一种文化。就是佛教文化、基督教文化，和那些原始森林里面那种原始人的拜天、拜地、拜火那种文化，性质是一样的，甚至内涵都是一样的。他们都在追求着心底里面所相信的某一种现象，但是他们并不知道，实相绝对不是现象可以代表的。
实相是在你的心灵背后呢。实相蕴含在你整个身心细胞的极深极深的地方。当构成你身心细胞的这种灵魂感受，灵魂感知力当中的细念与习气，开始融化了，开始分解了，透出来你生命那亘古原始、自由而完整的纯澈之光的时候，那个时候修行才刚刚开始。所以那时候，六祖慧能说嘛，祂说“不见性者，学法无益”嘛。还有一种话，说是那个“悟起后修”。先悟，你自己内在的这种生命感受觉悟了，然后修行才开始的。
修行的第一步，就说是要苏醒你的心底里面那种“能见”的性质。当你成为“能见”的性质，你就从人的这个意识思维和自我认知、心灵认知，包括灵魂感受当中，就解脱出来了。从你的身语意当中解脱的，临在于当下，却不被你的身语意的相续所带动的，那个叫“见精”。你心底里面的“能见”的性质成为了你，那个时候的修行才刚刚起步。
修行的目的是为了解脱，修行的目的不是为了成就。因为在你还是人类的时候，在你还带有这具身体，受制于人格自我的心灵企图愿望的时候，你所谓的获得，获得的永远都是你记忆当中，所储存的经验。你不可能获得一个你自己不知道的东西。你要获得什么，你自己都不知道，你何谈获得呢？你想要获得的，光明、永生、成就，一定是你的心识内储存的经验。或者说你所谓的成就，一定是你过去的经验当中，细念与习气沉淀的延续，这个叫“轮回法”。所以说是，世间法是不出轮回的。
我这个时不时地啊，过几个月，我就要把自己自检一下。因为我每周一次轮回，大概六天时间吧，对，六天时间一次轮回——从神到人。但是我轮回大概八次，就两个月的时候呢……九次吧，对，九次，轮回九次，两个月的时候呢，我会有一次性质的突破，就性质的突破。
然后我大概算了一下，我昨天大概，就是轮回了九次。轮回九次之后呢，我要自检嘛，我看看……什么叫“自检”？就是把你现有的这种材料，原材料，收拾收拾、清理清理，归类一下。然后看看你现有的这些原材料，他的欠缺在哪里，他需要什么样的补充，然后你才能够确定下一步，未来的这种进展方向吧。
然后我把自己的这个现有的，这具身语意之内的这种材料啊，这种物质元素啊，生命的这种气息啊，把他整理了一下。我惊喜地发现，原来我的这个人性，就说我的自我人格啊，现在已经变得如此地平凡，如此地普通，如此地朴素了。
我就觉得这个真是好事，对于我来说，是一个天大好事。因为我平常不知道我是谁的。平常在我轮回过程当中，只有我在学法、听法的时候，内在的那种安宁、透明、自由，那种圆满的光，是我自己，这具身体不是我自己。所以说是我从来不知道这具身体当中的自我是，就自我感、自我意识是怎么样子。我从来不去关注我自己。
然后昨天我自己，就说我把这个自我，又重新整理了一遍。现在的这个自己变得如此地平凡，如此地普通，如此地朴素。就找不出，我的性格里面找不出任何的，过去那种棱角分明、那种爱憎分明、那种自我意识极其强烈的感受了，没有了，完全没有了。就是一个平凡、普通、朴素的老头。就放在人群里面，你根本就找不出来我的存在的。这就对了，知道吧？为什么呢？
因为这具身体、这个形象、这个人格自我，他只是我的一件衣服而已。而我是这件衣服内在的光。我是穿着这具衣服，在人世间宣扬真理的一个修行者。就是人格和你的神性一定要分开，你知道吗？千万不要以真理和信仰的名义，去让自己的人格，变得越来越特立独行，越来越好像高人一等，越来越清高孤傲——那你就入魔了！
修行的目的，是解脱；修行的目的，不是让你这个人变得更加地完美，这个是两个概念。最完美的蚊子，它的性质还是蚊子。哪怕你是一个纯金打造的蚊子，你也是个金蚊子，你解脱不了蚊子的属性的。而修行者，你的内在是光，光与境界众生是天壤之别的、泾渭分明的、不可逾越的生命的性质。
挺好，我确实没有想到自己的进步会这么大。这才短短几个月的时间。
我每次学法的时候啊，在我细胞内在，有一种非常细腻的觉受啊，都会很激动。就说你不学法的时候，你是一个人，一个很平凡、朴素、普通的人，但是你不是生命。你是形体，你不是生命。学法的时候，我内在的生命会苏醒。
生命苏醒的时候，这个人，这个普通、平凡、朴素的人，就不再是我了，就跟我完全没有丝毫关系的。而那个时候的我呢，是透明的、无相的，是久远到穿越了一切时间和空间，未曾改变的、永恒的那个终极意识——那个是我真正的自己。但那个地方，是没有时间和世界的。或者说，我渗透在一切时间和世界当中，被时间和世界所折射，而有了曾经的我。但是我在一切的“我”，一切众生当中，从来没有离开过，从来没有被发生过，从来没有改变过。
当你苏醒的时候，你是没有自己的。有的就是那种究竟解脱自由之后，又临在于当下的庄严、圆满和平安。祂是一种……表现出来是一种纯光的，是一种完整永恒的纯粹的光。但是那个光，祂是我的表现，祂也不是我。我是……
如果非要说是，勉强用个词语来形容的话，我是安宁呈现出来了永恒。“永恒”这个词，是个时间概念，但是因为有了“安宁”的这种浮现，才会有了“永恒”的概念，祂表现出来是光。永恒，祂不是自动出现的。并不是先出现了永恒，才会有了安宁；而是先有了安宁感，才会有了永恒的体现。这个是宇宙终极意识的本体，就是存在的本体。
修行当中啊，有一个误区。就基本上所有的人，就历代啊，历代那些修行者，世世代代的修行者，就基本上好像说是，没有人不犯这个错误的。都犯了一个错误：他们都认为是自我在修行。就是“我，我要修行，我要解脱，我要成就”。就这一念，就决定了这些人修行的都是外道，哪怕你学的是佛法，你也是附佛外道。
对于你们凡夫俗子而言，看到佛教里面世世代代的高僧大德，看到道教里面出神入化、遨游三界的神仙，觉得多么地神秘，多么地伟光正，多么地遥不可及。可是在真正的神佛面前，那些都是凡夫俗子——他们的路是错的。
你不要看那些所谓的高僧大德，留下来了这个皇皇巨著，叫什么来着，连篇累牍的这个经典著作。但是你，在神，在真正的神的面前，在那种究竟根本的智慧普照之下，那个都是蚊虫。就跟你们池塘里面那个蚊子的幼虫，那个叫“孑孓”，没有任何性质的区别的。只是你们人类，凡夫俗子不知道，不明所以，所以觉得他们很了不起。但是他们留下的那些文字，在今天的这个修行者的内在的这种纯光的智慧来看的话，80%还是人类呢，还是凡夫俗子呢。他们的基点是错的，修行的基点是错的。
修行的基点啊，一定一定得是出离心，而不是成就，而不是自我获得，不是自我标榜，不是自我满足，不是自我成就，也不是借助佛法成就一个永恒不死、金光万丈的你自己。这个你自己根本就不存在。
修行的目的，就是要从这个并不真实存在的你的身心灵当中，从你的身语意当中，苏醒那个临在于你的身语意、身心灵当下，却不生不灭的圆觉普照的大解脱。就这一条，就这一点，就解脱法才是真正的佛法，就这一条，就已经拍死了95%以上的修行者了。就把他们像苍蝇一样，就拍死了。因为他们都是——成就，他们为了获得，为了成就，这个跟修行是南辕北辙的事。修行，你所获得的，一定有一个承载获得的心，那个心就叫外道，知道吧？
什么叫“中道”呢？就说你承载获得的这个心啊，和你所承载的获得啊，这两者是不拒、不离，就是我并不抗拒你，但是我也并没有离开你。中道就是不执空、不执有，就用语言来说叫“不执空、不执有”。中道实际上就是你生命蕴含先天本质、本性的觉悟。我没有办法用语言去描述祂，你只能用“觉悟”这个词蕴含的含义，来指向祂。祂是一种觉醒，就像一个人睡醒觉的状态。祂是一种觉醒的状态，祂没有任何语言可以接近祂那儿。
真正的修行，就说是，历史上大概无论是佛教、道教、基督教里面，大概只有5%，5%的人在修行。为什么呢？这些人只爱真理，不爱自己。他们是在历史上，生生世世的修行当中，为真理、为神佛捐过躯的人——就是殉道者。这种人是只要真理，不要自己的。这种人是……因为人家宿世的这种修行，就注定了他是成就者。什么叫“成就者”？解脱生死轮回的，称为“成就者”。
像一般的人的话，就说是，在生死轮回当中获得一点好的境界，将那些善道功德的境界保持得长久一点，他们认为是成就者，不是的。真正的成就者，是不被生死所拘束的、不被生死所局限的。生命原始本来的智慧，从自我身心意识相续当中觉醒后，又临在于身心自我意识当中，不拒不离、不来不去、不生不灭的当下的解脱，那个称为“成就”，这个是为“佛法”。所以说是，“离世觅菩提，恰如求兔角”嘛。
唉呀，佛教里面那么多那么多的法师，历代经律论，浩如烟海的经书，历代高僧所写的这些注释注解，在你是凡夫俗子的时候，你会把他们景仰为圣人。但是当你真正成为神的时候，你再回头看看，那些文字里面……哎呀，就是我不敢多说啊，70%还是凡夫俗子呢。他们自己本身并没有从生死轮回当中解脱的，他并没有。他只是对道路阐述得比较清晰，但他自己本人的证量，没有到解脱生死地步。
哪些人的书可以看呢？哪些人的文章背后，除了智慧以外，具有生命的这种光明力呢？当然释迦牟尼佛除外了。释迦牟尼佛、基督耶稣咱们不谈啊，那人家已经是圣人了。除了释迦牟尼佛，除了基督耶稣以外，其他那些修行人，所留下来的文字背后……
观世音，观世音，观世音菩萨可能是在佛教这个体系里面，继释迦牟尼佛之后，第一个真正的大成就者。那个是三摩地的大圆满者，光明力极强。第二个文殊师利菩萨，祂那个文字背后那种智慧，非常圆满。普贤的文章，普贤菩萨的文章，我没怎么看过，我主要看的观世音的文章，还有那个文殊师利的文章。还有莲花生的不错。
莲花生的这个文字背后，祂的这种究竟的证量啊，比起观世音菩萨啊，还差一层。如果观世音菩萨是第十层的第十级的话，莲花生大师应该是在第十层的第八层或者第九层，就祂离观世音还差着那么一两层。那一两层就是性欲，就是性的习气。祂可以心无挂碍，你知道吗？但是祂这个习气依旧存在。那个习气，就隔绝了祂跟观世音的光明。祂原本是可以达到像观世音那样的第十级的第十层的——就是大光明、大圆满、大智慧的。但是祂现在只是大智慧，但是大光明上还差了一层，那个就是性的习气。
性的习气，我不能说他不好啊。因为性的习气，你换一个国度，换一个环境的话，性的习气就跟你吃肉啊，喝水的习气，没有什么区别，没有任何本质的区别的。就性欲的习气，你换一个国度，你不要放在中国的山河四省这种儒家文化荼毒的环境当中去。儒家文化是一种对于人性的这种扭曲和荼毒。他有他好的一面，他对于治国理政，安抚民众，然后治理国家，有好处，但是他对于人性是扼杀的。
除此之外，历史上还有一些大德啊，他们写的文章，记载着他们的证量啊。你猛地一看，道理都很对，哎呀，那个背后都是有智慧的。但是你把他那个文章，跟《心经》拿过去比一比，跟《金刚经》拿去在比一比，那就知道相差太遥远了，相差太远。他们的智慧是对的，他们的智慧所指的方向是对的，他们的智慧背后的证量不足。
什么叫“证量”？我知道这是水，我知道这个水，它是从哪来的，我知道这个水分子，我知道它的这种对于身体的滋养，它进入到哪个脏腑。我对它的了解，这个称为“智慧”，但是我并没有真正喝到它。喝到它，称为“证量”。喝到它了之后，它就变成了体验和感受了。如果你真正喝到它的话，你是不需要对它有任何理解的，你可以用最简单的语言，把水的感受、体验、滋味说出来，那个叫“证量”。
嘿，我过去如此崇拜那么多的这些所谓的大成就者、大修行者，放在今天这个修行者的证量当中、这个智慧当中，这个解脱了身心自我而苏醒了我本初的这种纯光的存在当中看，70%吧，还是属于凡夫俗子。他们可能有天人福报，有天人福报，或者说是小果位的一个罗汉，或者说是四五地的菩萨，这都有可能。但是他们不是佛，你知道吗？他们不是大成就者。八地菩萨以上算是大成就者，祂是不退转的位。八地菩萨以下，包括说是……就是佛教里面，好像四果罗汉对应的是七地菩萨吧。就是他们是在终极意识这个地方，他们在终极意识这个地方。
对于人世间来说，那个已经是近乎于永恒的生命了。但是对于那种大菩萨，对于观世音、对于莲花生、对于文殊菩萨、对于释迦牟尼佛来说的话，他们还是凡夫俗子。这个不是我说的话，这释迦牟尼佛说的话：不脱四相者，皆是凡夫。什么叫“四相”呢？我相，人相，众生相，还包括寿者相。什么叫“寿者相”？那种究竟解脱的安宁，呈现出来永恒存在的光明，这个叫“寿者相”。永恒存在，称为“寿者相”。
修行的人啊，如果你的心，真的是为着神佛而存在的，你的生命是为着真理而存在的，理所应当的，你的人格和人性，就会越来越淡薄，越来越淡漠。就像我今天这样，变得越来越普通。就普通、朴素、平凡到我都不认识我自己了。
我过去的我不是这样子，我过去的我是一个爱憎很分明的人。爱恨分明，爱憎分明，性格强烈，而且说是那种我的主观意识动机呀，就非常带有我自己的鲜明的人格意志的。现在没有了，现在我的这个人格意志啊，就说是普通、平凡、朴素、单纯，这就对啦，为什么呢？因为我从来不是为了我个人的成就而修行，我从来都是为了神佛的光明而捐躯的。就说我是为了神佛可以去死的人，而且我确实是，我确实地死过，我可不是跟你们嘴上说一说而已。
就是多少人在我面前痛哭流涕的：我要生生世世地追随老师。这些话，你们以后再少说。这些话你们说出来，你们自己本身都不相信。我认为那是对我信仰的一种亵渎。就这样的话，每天每天我都能听到：生生世世跟老师不分离，生生世世要跟老师怎么怎么样，我要为老师如何如何。
这些话，骗骗你们自己可以，不要说给我听，那是对于我的亵渎。我是真的这样做过的人，我是真的这样死过的人，而你们没有。包括说是在碰着一些危险，在碰着一些磨难的时候，说这些话的人一个一个的跑得是一干二净的。所以说你们不要自欺欺人，你们也不要在一尊神佛的面前，许下这种妄语，这是对于你们的灵魂是有害的。
修行者理所应当只爱真理，不爱自己的。就包括这具身体，这个自我人格，因为爱真理，因为敬仰神佛，而失去了生命，失去了这具身体。那也是我这个修行者，我的信仰的最大的归属、最大的愿望和最大的荣耀。
修行者，什么叫“修行者”？就是心向神佛，不爱自己的。心向真理，不爱自己，这个叫“修行者”。修行者还有一个进阶，有一个进阶的称谓，称为“殉道者”。那种人是必定会成为神的人。就殉道者的这种心思，他完全是持戒的人，就这一辈子不进入人间，这一辈子不受到这个身心自我的贪婪诱惑的左右，这一辈子只看自己的信仰，只依据自己的信仰而恪守戒律，这是称为“殉道者”。这种人必定是神灵。
唉呀，我现在确确实实地看到自己的身上，自己的这个变化呀，变得越来越普通，越来越朴素，越来越平凡，平凡到我都不认识这个平凡、普通的老头子了。我真的不认识这个人，就怎么会平凡、普通、朴素到如此地步呢？就扔到人群里面去，马上就消失不见那种人。过去我可不是的，过去我真不是的，过去你把我放到任何地方去，一眼就能瞅到我，为什么呢？我那个气质很……就是我过去我身上的气质，很跋扈的，很霸道的。现在不一样了，现在把我扔到人群里面，就根本找不着。
也就是说，现在这具身体，这具身体里面这个人格的自我，现在变成了一件合格的衣服，就我终于变成一个神的外套了。而在我内在，通过学法禅定，我的信仰觉醒的那种生命当中的光，那种细微觉受当中，不随境界而改变的生命的安宁感、纯生命的安宁感，那个才是我自己，那个就是真正的我。而这个意识，这个人格自我，包括这件身体，这个身体就变成了我的衣服。这个方向就是对的，你知道吧？
如果一个人修行越来越高高在上，越来越贡高我慢，越来越就说是那个自吹自擂自夸——我如何如何，我怎么怎么样，这个人百分之一万是入魔了。为什么呢？因为衡定一个人修行境界的，只有三法印，只有诸行无常，诸法无我，究竟涅槃。只有无我相，无人相，无众生相，无寿者相，才是为究竟涅槃。什么叫“究竟涅槃”？圣主平安性，如来寂灭心，那个叫“根本的实相”。除如来实地外，一切法皆名为魔。
我看过自己前几年的照片啊，就是我30多岁的时候，站在一群人里面。那一眼扫过去，那个就只能看着我，这个是说老实话。大概就看20年之前吧，我现在52岁了，32岁的时候，那时候站在人群里面，包括我37岁之前，我跟他们有的时候出去讲法呀，大家一块合影。那几十个人里面，往那儿一站，那打眼一看，其他的人打眼一看都变成……就你不看我的时候，你不看那个照片当中我的时候，那些人都还是人，你知道吗？还是跟你们一样的人类。但是再看到我，再一对比，那都变成动物了。
在那个时候，我的气质是很……就说是，用一个词来，就很霸道。我那时候的气质很霸道的，很雄浑、很霸道。就不知道的人，还以为我是个矿老板，那种感觉。就是身上那个场能很霸道的。现在你把我扔到大街上去一看我，根本找不着我了就，干脆就找不着了，你知道吗？就普通、平凡、朴素到……就说是，还没有到极致。
我大概再过两年，我这个人格，就彻底找不着了。就朴素、单纯到彻底没有自我的这种维护，没有自我的意识，没有自我的体验了。这具身体就彻底变成衣服了。这具身体连带的自我，这个自我意识和自我感受，就彻底地变成了一件衣服了。而我内在的这种纯光，在我这种纯生命原始的安宁的我，就会变成了这具身体内的主宰。那个就是真正的成就。
神是神，人是人，不要混为一谈。从来没有人，能够通过自我的手段、自我的精进、自我的修行，成为神的。换句话说，任何人的真实的自己都是神。只有神是不变的，只有神是真实的。而人类是在动物和天人道之间、饿鬼道之间相互转化的，你知道吗？人类才不真实呢。如果真实的话，人类就不会死亡了。
因为真实的，永不变易，你知道吧？变易的，本不存在。妄心熄灭，即为真如嘛。所有虚妄的，尽皆熄灭了，在虚妄当中，那究竟被动而不来不去、无生无灭，临在当下而安宁透明的，那个就是你真正的自己。
挺好的……
历朝历代，佛法从汉朝传入，佛法是从汉朝传入进来。第一个寺院叫白马寺，然后是叫……他是到洛阳白马寺，第一座寺院，叫什么……僧人名字我忘了，然后流传到现在，有世世代代的这种高僧大德祖师的出现。
哎哟，那个你作为外人看，那个都是国师啊，了不起啊。但是就算是像是六祖慧能那样，作出来“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”这样究竟圆满佛义的偈子的，这种大成就者，祂的智慧是圆满的，那个是直达佛地的人，这个事实如此啊，咱们事实上讲。但是祂的证量并不圆满。这个是我自己目前的体验，我自己目前的认知。祂的那个义理，义——就那个“意义”的那个“义”，很究竟，和释迦牟尼佛是无二无别的。但是祂背后的光明力很弱，背后的光明力很弱。
光明力最强的呀，那就是观世音菩萨跟莲花生，这两个人光明力最强。就是你看完祂们的文章了之后，你的内在会有一种被光照耀的感觉。但是你再看六祖慧能那个《六祖坛经》啊，六祖慧能那些文章之后，你背后他是一种清澈的感觉，他是一种像是……就是有一种很清澈的智慧的感觉。但是祂摧毁业障的这种光明力明显不足，明显地不足。慧能大师那个就是中国佛教界几千年以来，屈指可数的几位真正得道的高僧。那人家确实得道的，但是祂的境界并没有像后世人所传说的那么地圆满吧，并不是他们说的那么圆满。
越修行，你距离这具身体越远；越修行，你从境界、心识当中苏醒的那种无生无灭、大解脱的那种圆满感、光明感、纯智慧的那种体验，就越来越多。就是大解脱就是大智慧，大智慧就是大光明。就是你越修行，你就距离智慧越近，距离解脱越近，距离人体越远，距离自我越远，距离心灵越远。这个时候你就越来越能体验到莲花生的伟大，越来越能体验到莲花生的不可思议。那个文字背后透露出来那种大光明力，真的太了不得了，太了不得了，那个仅次于观世音菩萨的大光明力。
其他后面的藏地的这些修行者，我还没找到。宗喀巴大师的呀，包括是那个米勒日巴佛的呀，祂背后那个智慧力很强，逻辑清晰，指引的方向，指引得很到位，背后的光明力很弱。没有光明力，只有智慧力，你只能说是一个觉悟者，你不能称为一尊佛，你知道吗？你不能称为一尊如来的。如来祂一定是光明和智慧大圆满的，祂是拥有自己宇宙的。
后面的这些法师啊，这个历代的什么堪布、活佛，那个都不用提了，不用提，那95%以上都是凡夫俗子，他们连自主生死都做不到的。做不到自主生死的，就是凡夫俗子，就是鬼魂。哪怕你轮回到天上去当个王，也是鬼。
因为你天上的王的性质，跟饿鬼道那个生命的性质是一样的。他只不过是一个是由福报构成的，一个是由罪业构成。但是他们的本身的核心都是属于心识境界，都是属于心识分别的境界，都是那种“能见”的性质被“所见”内涵所牵引，凝固成为了境界。这两者性质是一模一样的，只是一个是神，一个是鬼而已。
只有从境界众生当中解脱的，只有从境界和身心自我、众生体验当中解脱的，成为了那种灵性纯光，亘古永恒的安宁感的时候，那种安宁感是不动、不变、无生无灭的。那个是终极意识呈现出来的……终极意识呈现出来的平安与光明的，那个称为“神灵”。祂也不是大菩萨。那个是仅次于八地菩萨的存在，那是七地菩萨，造物主的境界。
那些生命，是称为“神”，祂是不会死的。祂永远不会被诞生，也永远不会被死亡。或者说，换句话说，祂在一切众生的生死轮回“见”与“所见”当中，都是永恒、安宁、完整的光明。那个是宇宙的终极意识。
祂在任何众生身心内都是不变的。祂在蚂蚁的身心内，也是光明的。祂在饿鬼道的生命当中，也是光明的。祂在人类的身心意识、自我体验当中，也是那种透明、安宁、永恒存在的极乐。祂在一个马跟牛的身躯之内，也是那种透明、安宁、永恒不变的极乐。任何人只要知道这具身体并非是自己，他就有可能接近到，苏醒了他生命当中蕴含的，终极意识的本来面目。想要说是觉悟到法界啊，想要进入到八地菩萨成为佛，你的最终的一步，在那之前，在你成为佛之前的那个最终的一步，就是要苏醒你终极意识的灵性纯光。
修行者是为法活着的人，修行者是为着真理而活着，为着真理而死去的人，跟人世间秋毫无犯。是凡你心底里面对人世间有所企图的人，都会变成鬼。所以说为什么释迦牟尼佛，临终的时候说过嘛。就说是别人问：世尊，你涅槃了之后，我们以谁为师？释迦牟尼佛说：以戒为师。这句话是千古真理，千古真理——以戒为师。
什么叫“戒律”？远离、放弃，是为“戒律”。因为实相在你身心当中蕴含着呢，祂是不可能被外界的任何的境界所成就、所获得。只有你远离了外界的客观环境，你才能够清除掉内在投射出来，外在客观环境的心灵的分别，和那个“能见”的性质，被“所见”内涵所制约，形成的细念习气的沉淀，而形成的心识的投射。离开了外界的固有的因果的这种环境，你才能够去净化，投射出来环境的内在的心识的源头。
当心识的源头那个分别心，回归到分别心诞生缘起的那个“能见”的性质了之后，那个“能见”的性质当中，就蕴含着灵性的光，你才能醒过来。所以整个人的修行过程，是一个不断地出离身心自我的过程，而前期最基本的条件就是持戒，就是离开这个人世间。
人们所迷信的，世世代代所迷信的这些高僧大德，百分之七八十吧，都还是学生呢。他们本身还是凡夫俗子，他们本身连自己的生死都没有办法停止，他们怎么能去教育众生？他们只是留下来了他们对佛法的感受而已，他们所讲的不能称为“法”。只有八地菩萨以上所讲宇宙实相的，才能够称为“法”。
什么叫法？通向实相的路标。我现在在温哥华，在加拿大温哥华，然后我要到北京去。第一步，坐车到什么地方去，到机场买哪一趟航班，然后在什么地方下飞机，然后再坐什么大巴车，然后再倒车，我才能到北京的。每一个中转站，那个路标称为“法”。法是给你指引方向的。
我从温哥华到北京啊，这个是一个人世间的空间距离。我从人格自我到那尊佛呀，那尊月光如来呀，祂是我的心识和我灵性之间的这段距离，他在我的内在。而内在的话，你光通过道理，是不能到达的。内在你一定要通过自己实际的体验、感悟、切身的体会，才能到达的。
那个切身的体会是什么呢？基础就是断舍离，就说是我放弃了我今生所拥有的一切的渴望、企图与愿望——断；舍弃我现有的内心的欲望、感受与执着；离，离开我现有的物质的生活环境，离开我熟悉的，就是我的心灵对客观物质环境的记忆——断舍离。就是离开我身心内在所熟悉、所眷恋的一切，称为“断舍离”。
然后才会形成了有戒定慧。因为没有新生的境界，就离开了原有的记忆，未来的新生的境界没有升起，在这之间的当下的状态，称为“戒”。戒，戒的不是名相；戒，戒的是你心灵的企图。这个都是圣光宗的金句——戒，戒的不是物质名相；戒，戒的是你的心灵的企图。
就善护念嘛，什么叫“善护念”呢？就是一念不生，一念不离，称为“善护念”。并不是说你要“我只能想善的，不能想恶的”，不是的。善护念的是，前念已逝，后念未起之间，这种清醒空白的状态。这个就是“能见”的性质呈现出来了，守在这个地方，称为“善护念”。前念已去，后念未起之间的，见精的清澈状态，称为“善护念”。当后念又生起来之后，不去理睬他，不去拒绝他，也不去跟随他，这个叫“善护念”。不拒不离，称为“善护念”。圣光宗的金句，这都是。
在这个前念后念相续之间的，这种“能见”的性质呈现出来，大自在、大解脱当下的清澈当中，祂会有定的状态。什么叫定？无生无灭，无来无去，不拒不离，即心离心，即相离相，随缘不动，不动随缘，称为“定”。
我没有办法用切实的语言，告诉你们什么是“定”。那种感受是一种究竟解脱的大安宁感，那是一种究竟安宁的大解脱感，那是解脱了身心自我，在身心自我当中，无来无去、不拒不离、无生无灭的，安宁清澈的平安感，那个叫“定”。
当这种定，持续到一定程度了之后，这种定境，祂会由存在，忽然地转化为了，像是眼光当中的一瞬错觉。就说是终极意识在大菩萨的智慧当中，就是一丝错觉。当那丝错觉，那种定的永恒、庄严、清澈的存在，变成了“慧”当中一瞬错觉的时候，那个“慧”，称为普照性。祂是普照过去、未来、当下，普照三千大千世界的每一粒沙中，每一个众生的每一个微细的念头，都是尽收眼底的，无所不知、无所遗漏的，那个叫“慧”。慧就叫“如来”，慧就是大菩萨以上的佛，那个叫“慧”。这就是“戒定慧”。
戒，就说是拒绝自己心灵的企图。定，就是在前念后念相续当中，不拒不离，无来无去。慧，就是从终极意识的存在当中，解脱了存在的错觉，遍照存在的过去未来、十方三世一切众生的每一个念头，但是却没有一个普照的本体，也没有一个普照的对境。祂是不生一念，不挂一念，不落一念，不失一念。
不是有一句话嘛，叫作“无修无证”。无修无证，因为祂本自圆满，祂不需要修证。无生无灭，因为祂从来就没有一个被生的本体，也没有一个被死的存在。祂并不是三界、法界消失了之后，才会出现佛界的，不是的。而是众生的本性啊，原本就是在法界中，在三界中，在生灭中，在你的前念后念相续当中，但是祂却不会被你的前念后念心念，在当下所留驻、所滞碍、所影响、所禁锢的大解脱。大解脱就称为“大自在”，大自在就称为“大光明”，又称为“大智慧”，那个就是大觉者，称为“佛”。
修行从来不是为了自我成就，不是为了自我获得，而是为了觉醒，被你这个自我掩盖了生生世世的，你的生命的原始的本来面目。但是这需要一个修行者数世的资粮。就像是我想在美国买一栋摩天大楼，我得要生生世世地存款。等我存够了100亿美金的时候，我自然可以买到那栋楼了。那个是需要你的功德力的，需要你生生世世修行所储备的智慧力，再加上你生生世世地弘法、救赎众生形成的功德力，这两者结合起来，我今天讲的这些法义，才能够触动你的灵魂的那个记忆的。
所以，我看很多人他们出去弘法，有些人拿到了之后，尤其是那些寺院中的僧人，拿到我的法了之后，听了一遍之后，痛哭流涕。然后跪倒在地，然后就说是磕头磕出血啊。“我这有生之年，还能听到真正的如来讲法。”他都很激动。你再过一年，一两年过去人家不学了，为什么呢？这么好的法，他知道这是佛法，他为什么不学了呢？
他没有那个资粮了，知道吧？他的根性不足，他没有办法再往上走了，他没办法相应。相应，就是这个人格自我，不断地要死掉了。他们是很难接受自我的损失的。他们很难接受自我人格的失去，他们的自我人格就牢牢地阻挡了，他们自我人格背后的灵魂感知，与我讲法文字背后光明的相互辉映——被他的人格自我给挡住了。
当一个人真的是有这样的愿力，有这样的切实的这种力量，能够放弃自我，能够将自我心底的企图当中，最舍不得的最隐秘的地方，把他拿出来，把他放弃掉。用自己心灵当中最深刻的愿望，去渴望真理，去践行真理，去供奉真理。你的灵魂感知，才能透过你的人格自我的这个屏障，与我讲法文字背后的那种生命的纯光，相互融合。
你会有一天突然间觉得这具身体不是你，这个意识不是你，而你的心灵背后那个感知当中的光，那个才是你真正的自己。在那一刻开始，你就有了与死亡抗衡的力量了。这具身体死掉的时候，这个意识死掉的时候，这个人格自我死掉的时候，而你灵魂当中，那个“能见”一切，却不被“所见”所改变、触及的，那种平安、纯澈、自由的光，那个才是你真正的自己。祂没有形象，祂也永远不会被黑暗所遮蔽，所以说你永远不会死亡，永远不会被死亡所埋葬。那个时候，你就可以自称为是一尊神了。
圣光宗当中，衡定神跟人的条件，只有一个——自主生死。就在你死亡之前几年，你就知道了，就是：我再过四五年，几月几号几点，我要离开这具身体了，我的因缘已尽了，我要去什么地方。这种人可以称为“神”。
圣光宗不是要在人世间成立宗教，不是让修行者一个个在人世间作威作福的，实现你的人生自我价值的。圣光宗只干这一件事，在人世间只干一件事——救赎死亡。就是没有人，人世间没有任何一个权贵、皇帝、富豪可以，能跟死亡去对抗的。但是圣光宗给人类这样的机会，你可以通过自己有生之年的修行，可以唤醒你生命内在，身心自我灵魂感知当中，那个“能见”的性质。
那个“能见”的性质，他不会被任何“所见”的境界所改变的，他只是被境界所蒙蔽、所埋葬了，但是境界不可能改变他。你要找到你的切实的灵魂感知当中的本心，就是那个不改变的你自己。你要苏醒那个“能见”的性质，成为你原始的思维和意志。那么人格的这个思维和意志，就会像一件衣服一样，被你脱下来。
那么身体的死亡和人格意识的死亡，就跟你没有任何关系了。你就可以在死亡这个缘起到来之前，从死亡的境界当中超越而去。去到其他的平行空间去，去到其他的这种由高维度的能量构成的宇宙当中，甚至于进到神的行列。就是圣光宗给予了地球上所有的人这个机会，这个是我要做的事。